L’ABISSO DEL MALE – IL DOLORE INNOCENTE – Vito Mancuso

  (Riservato: ANNAMARIA, mi rendo conto che da un po’ di tempo ti stò portando sulla cattiva strada, ma anche questo post lo devi assolutamente leggere. Dopo averlo fotocopiato, s’intende!”  Chiusa la parentesi).

PREAMBOLO

Spiritualmente sono cresciuto all’obra del campanile di Santa Maria del Suffragio, in Milano. Avevo scelto come guida un uomo “un burbero”, voce tonante, modi rudi, ma grande cuore, sempre di corsa e indaffarato, buono più del pane, intelligente come pochi, laureato in legge prima di farsi prete, vero appassionato di Cristo che lo esprimeva nel suo sacerdozio con originale generosità. Un sacerdote capace di sognare e far sognare.  Se è vero che chi va al mulino s’infarina, spero che qualcosa di lui mi sia rimasto appiccicato .

Per gli scouts, Don-Mons. Ghetti era BADEN,  il Baden Powell italiano, nome di battaglia durante le lotte partigiane. E’ morto nella valle della Loira durante una route dei suoi amati scout, in un incidente al volante della sua macchina rossauna Ferrari solo nel colore, quello passionale, corrispondente al suo temperamento.

Perché ne ho fatto menzione? In primis, per un motivo affettivo, una riconoscente nostalgia. E poi, perché in quella vivace parrocchia nel centro di Milano, l’attuale parroco, don Mirko Bellora, ha chiamato il teologo  Vito Mancuso a trattare il tema dell’abisso del male, del dolore innocente, che abbiamo affrontato nell’ultimo post.

Dopo aver ascoltato GIULIA GABRIELI  dalla CATTEDRA DEI SOFFERENTI  e la riflessione del Beato Don Carlo Gnocchi 

 (https://grcompany.wordpress.com/2011/09/02/il-dolore-innocente-giulia-gabrieli-di-anni-14/), 

 può farci bene spingerci ulteriormente nella riflessione, questa volta su sentieri scoscesi. Chi fa catechesi agli adolescenti, è bene che non si limiti a proporre i luoghi comuni se non dopo un travaglio interiore sull’argomento che, proprio perché “mistero” non dev’essere eluso ma affrontato con l’aiuto dello Spirito Santo che sarà appena felice di farci da guida.

Secondo l’Organizzazione Mondiale della Sanità circa il 5% dei bambini che nascono ogni giorno vengono al mondo con un disordine congenito, il che dà una cifra complessiva annua di 3 milioni, più di 8000 al giorno.

Mancuso ha riflettuto a lungo sul tema e nel saggio che ha scritto, egli prova a sondare il significato teologico di questo dato:

  • se Dio, come sostengono le religioni, è la sorgente della vita umana, perché vengono al mondo esseri umani gravati dall’handicap?
  • Come spiegare quei corpi deformi e quelle menti destinate  a rimanere per sempre bambine, se all’origine della loro vita vi sono “le mani di Dio”?

Il volume è presente nella mia biblioteca domestica e da esso ne ho ricavato soltanto beneficio e apertura mentale. Il mistero resta. Ma di luce.

Del suo saggio hanno detto:

  • Giuseppe Pontiggia (Il Sole 24 Ore, 6 ottobre 2002)
    Basta che il lettore segua l’autore nella grandiosità del suo disegno e nella ricchezza dei suoi percorsi. Ne trarrà una luce durevole”.
  • Gianni Baget Bozzo (Il Giornale, 1 settembre 2002)                                          “Vito Mancuso è un teologo eccezionale e non fa parte dell’accademia  teologica. Per questo egli è in grado di porre i problemi in modo radicale. Questo di Mancuso sembra un libro sull’handicap, ma è molto  più di questo”.
  • Bruno Forte (Il Sole 24 Ore, 22 settembre 2002)
    Un libro che fa pensare e ancor più un libro che lancia in maniera profonda la sfida più alta”.
  • Gianfranco Ravasi (Il Sole 24 Ore, 19 giugno 2005)
    Un’intensa e indimenticabile meditazione filosofico-teologica”.
  • Sandro Magister (sito de l’Espresso, 16 ottobre 2002)
    Un teologo fuori le mura… la sua scrittura ha il pregio di accompagnare amichevolmente il lettore non specialista sulle vette della metafisica e della teologia pure”.
  • Rodolfo Doni (L’Osservatore Romano, 30 ottobre 2002)
    Un libro che indaga in uno dei misteri del vivere – cioè il male fisico, la malformazione, l’handicap – con una freschezza che rarissimamente ci è dato trovare”.

Nella conferenza, la sintesi del suo pensiero.

VITO MANCUSO

L’ABISSO DEL MALE

IL DOLORE INNOCENTE

“Restò nel ventre del pesce tre giorni e tre notti

(Giona 2,1)

L’introduzione di don Mirko Bellora

Stasera ho la gioia di presentarvi uno degli alunni migliori che ho avuto la fortuna di incontrare nel mio decennio di insegnamento al Liceo Classico di Desio (1974 – 1984): il dott. Vito Mancuso.

Vito Mancuso (1962) è dottore in teologia sistematica. Dei tre gradi accademici ha conseguito il baccellierato a Milano, la licenza a Napoli, il dottorato a Roma, presso la Pontificia università Lateranense. Mi ha molto colpito cosa ha scritto di lui Sandro Magister sull’Espresso di ottobre 2002: “Cattedra dei credenti. Il libro scomodo d’un teologo fuori le mura. Il teologo è Vito Mancuso. E il libro affronta il dramma tra Dio e il male dal versante più impervio, quello dei bambini innocenti che nascono segnati dal dolore: “immagine dell’Agnello immolato dalla fondazione del mondo”.

Questo è un libro di grande teologia, come di raro se ne scrivono da parte dei teologi di professione. Perché l’autore non appartiene all’accademia. Lavora nell’editoria, a Mondadori, di cui dirige la saggistica religiosa.

Con questo libro, Mancuso fa teologia “fuori le mura”. Di certo non entrerà nelle liste dei conferenzieri di cartello. Ma in tempi in cui vanno di moda le “cattedre dei non credenti”, perché non dare ascolto, piuttosto, ai credenti ruvidi e scomodi?

A lui affido un tema terribile, una domanda bruciante perché il dolore innocente?” Perché tanto dolore a creature che non hanno commesso alcun peccato, a famiglie che nel metterle al mondo hanno compiuto un atto di speranza, di amore?

Si dice che sul letto di morte Romano Guardini si sia rivolto ad un amico : “Nel giorno del giudizio, certo, risponderò alle domande che Dio mi rivolgerà ma io stesso gli porrò domande: Perché la sofferenza degli innocenti?”

La quarta pagina di copertina del suo libro “Il dolore innocente” (Mondadori) recita così:

Di fronte all’handicap l’uomo tace. Non ha risposte. Nessuno ha risposte. Sul piano semplicemente umano c’è solo il silenzio, dietro cui si nasconde la compassione oppure, più spesso, la paura.

E’ solo la fede in qualcosa di più alto dell’uomo che consente di superare questa paura e nel testo sta scritto: La creazione porta in sé la necessità che Dio soffra. Di più, che Dio venga sacrificato. Dio, che è amore, scegliendo di porre il mondo e di porlo libero, diventa agnello sacrificale. E’ un’assurdità che l’onnipotenza divina debba soffrire, proprio nell’atto che più di ogni altro rivela la sua onnipotenza. Ma questa assurdità è l’unico spazio concettuale per pensare l’assurdità dei bimbi nati malformati”.

Vito, parlaci dell’abisso del male, del dolore innocente ma soprattutto parlaci tanto di Dio.

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IL DOLORE INNOCENTE

Ripensare il mondo, l’uomo, Dio  (1)

La passione per l’uomo e l’onestà intellettuale

Per costituire l’adeguato atteggiamento spirituale a un discorso sulla sofferenza e sul dolore, desidero iniziare con due pensieri di due grandi cristiani. Io infatti non sto parlando della mia sofferenza, non sono un testimone diretto, ma sono uno che riflette sulla sofferenza degli altri, e lo fa dal punto di vista della teologia cristiana.

 A che condizione è lecita questa operazione?

 Alla condizione richiamata da queste due frasi.

  • La prima: “Prima di alzare gli occhi verso i raggi della sapienza, uomo di Dio, per prima cosa abbandonati al continuo tormento della coscienza”. Sono parole tratte dal Prologo dell’ Itinerario della mente in Dio di san Bonaventura (1217-1274) (2). Richiamano la necessità del tormento e del dubbio prima di ogni discorso su Dio: senza il tormento della coscienza, senza l’inquietudine, il divino appare vuoto, inutile, cerimonioso; solo il negativo, solo il tormento che l’anima acquista in un contatto onesto e disincantato col mondo e con la storia, la innalza rettamente verso la sapienza divina. Perché, continua Bonaventura, conta molto di più la exercitatio affectus (la tensione della passione) che non la erudictio intellectus.
  • La seconda frase è questa: “La gente comune ha il potere di non pensare a ciò che non vuole pensare… così si conservano le false religioni, ma, presso molte persone, anche quella vera. Ci sono alcuni però che non hanno il potere di impedirsi di pensare e che, quanto più lo si proibisce loro, tanto più pensano. Costoro si liberano dalle false religioni, ma, se non trovano discorsi saldi, anche dalla vera”. È un pensiero di Blaise Pascal (1623-1662), il numero 668 secondo l’edizione Le Guern (3).

Questi due pensieri ci insegnano che sono essenziali, di fronte alla sofferenza degli altri, due qualità dell’anima:

  • la passione per l’uomo (perché è da qui che scaturisce il “continuo tormento della coscienza”; se si avesse solo passione per Dio, sacrificando ad essa il bene dell’uomo, la coscienza sarebbe imperturbabile, come effettivamente avviene in alcune tradizioni spirituali)
  • e la passione per la verità, l’onestà intellettuale che ricerca “discorsi saldi”, che non si accontenta più di esortazioni e di appelli ai sentimenti.

La tentazione dei credenti

Il primo passo che abbiamo compiuto è importante perché, da sempre, di fronte alla sofferenza la tentazione religiosa ricorrente è quella di comportarsi come gli amici di Giobbe. La storia è nota: Giobbe, a causa di una poco nobile scommessa tra Dio e Satana, viene colpito prima con la perdita di tutti i suoi beni, poi con la morte dei suoi dieci figli, poi con una dolorosa malattia che gli rende putrida la carne. Dopo giorni di silenzio, Giobbe giunge a maledire il giorno della sua nascita.

Alle sue parole roventi e persino blasfeme, rispondono i tre amici che erano venuti a trovarlo, Elifaz, Bildad, Zofar. Essi riconducono il male abbattutosi su Giobbe al suo peccato. Il loro pensiero è chiaro: il mondo è governato da Dio in modo giusto, razionale e infallibile; per questo, se a un uomo capita qualcosa di male, è perché egli deve scontare una colpa. Non a caso ciò che maggiormente li irrita nelle repliche ostinate di Giobbe, è che egli non smette di proclamarsi giusto, innocente.

Di fronte al paradigma teologico consolidato del dolore sempre colpevole, Giobbe si ostina a dichiararsi innocente. È uno dei primi casi nella storia dell’umanità della presa di coscienza da parte dell’uomo della presenza paradossale di un dolore innocente, senza perché, inspiegabile, di qualcosa cioè che contesta l’ordine e la razionalità del mondo. Di fronte alla razionalità della natura e della storia affermata da Elifaz, Bildad e Zofar (e da Eliu poco dopo, e anche da molti pensatori cristiani nei secoli successivi), Giobbe oppone una visione opposta: nella natura e ella storia c’è qualcosa che non va, non tutti i conti tornano, anzi ci sono pesanti, profonde ingiustizie.

Non è il solo a farlo all’interno della Bibbia ebraica.

  • Ecco ciò che scrive il profeta Abacuc: “Tu dagli occhi così puri che non puoi vedere il male e non puoi guardare l’iniquità, perché, vedendo i malvagi, taci mentre l’empio ingoia il giusto?” (Abacuc 1, 13).
  • Ed ecco Geremia: “Tu sei troppo giusto, Signore, perché io possa discutere con te; ma vorrei solo rivolgerti una parola sulla giustizia. Perché le cose degli empi prosperano? Perché tutti i traditori sono tranquilli?” (Geremia 12, 1).

Alla teologia della provvidenza, alla teologia del governo divino sulla natura e sulla storia, alla teologia dell’eterna armonia di Elifaz, Bildad, Zofar (e di molti salmi, di interi libri biblici, di molti teologi cristiani, primo tra tutti Agostino di cui basta leggere al riguardo il De natura boni), Giobbe, sulla base della forza tragica dei fatti, replica: “Forse voi tentate di difendere Dio con menzogne e ingiustizie?” (13, 7). È la stessa ribellione che molti secoli dopo porterà Ivan Karamazov, nel celebre dialogo alla trattoria con il fratello Alëša, a “restituire il biglietto di ingresso nel mondo”.

Il concetto che è in gioco, la questione disputata, è il legame tra Dio e la sua creazione, il legame tra Dio (che non può non essere pensato come giusto, pena il non pensare Dio) e il mondo. A chi pensa dal punto di vista di Dio, il mondo appare ordinato e armonico; a chi pensa dal punto di vista del bene dell’uomo, il mondo appare disordinato e colmo di ingiustizie. Chi ha ragione? Qual è la giusta prospettiva cristiana?

Elifaz, Bildad e Zofar sono ancora tra noi. Di fronte alla sofferenza la tentazione dei credenti, da sempre, è quella di difendere il governo divino e di mortificare le ragioni dell’uomo. E per fare ciò, non si è esitato e non si esita, talora, a distorcere la realtà, fino alla menzogna, la stessa che Giobbe rimproverava ai suoi consolatori.. Le parole che Giobbe rivolge contro i suoi amici sono ancora attuali, centrano in pieno volto alcune usuali affermazioni della religione e della predicazione ordinaria. La storia teoretica dell’handicap, come vedremo presto, è un grande trionfo della teologia degli amici di Giobbe.

In realtà, di fronte a tutto ciò, occorre ribadire con forza una cosa: è lecito parlare del dolore solo a prezzo di una rigorosa onestà intellettuale. Aprire gli occhi, guardare onestamente alla vita nel suo scorrere quotidiano. Guardare alla vita per quello che è, col disincanto di una coscienza adulta. Spesso però i credenti, come gli amici di Giobbe, questa operazione non intendono compierla. Invece di guardare all’intera realtà, preferiscono soffermarsi solo su alcuni dettagli a loro favorevoli, guardano solo a quei pochi casi di miracoli riconosciuti e li eleggono a prova dell’intervento della mano di Dio. Invece di guardare a una storia devastata dai milioni di morti innocenti (segno di una storia dominata solo dalla forza), guardano solo ai racconti delle apparizioni e li eleggono a prova della vicinanza di Dio.

Ma così facendo, si deforma la realtà. Se non ci si pone onestamente di fronte all’intero della natura e della storia, ma si scelgono solo quegli eventi che servono per le proprie tesi, si commette un grave errore di prospettiva e si trasforma la fede in ideologia. Ma la riduzione della fede a ideologia è un grave errore dal punto di vista umano, ed è un peccato ancora più grave dal punto di vista teologico, è un peccato contro il primo comandamento, essendo la verità la dimensione propria di Dio. Gesù di fronte a Pilato sintetizzò così il senso della sua missione: “Per questo io sono nato e per questo sono venuto al mondo: per rendere testimonianza alla verità” (Giovanni 18, 37). E prima così aveva pregato il Padre per noi: “Consacrali nella verità” (Giovanni 17, 17). La disposizione sincera del cuore di fronte alla verità è la condizione spirituale decisiva per la maturità della fede.

L’obiezione

È proprio per disporsi nel modo migliore alla ricerca della verità, che occorre ascoltare la più radicale obiezione che giunge oggi al discorso cristiano sulla sofferenza. Si tratta della filosofia di Friedrich Nietzsche, il pensatore che a mio avviso rappresenta maggiormente il cuore spirituale del nostro tempo. Nietzsche potrebbe liquidare questo nostro incontro in maniera molto sbrigativa. Ancora a parlare del dolore e della sofferenza, voi cristiani? Ancora vi domandate perché il dolore, perché la sofferenza? Siete proprio dei bambini. La risposta è una sola e molto semplice: il dolore c’è perché si vive, perché c’è la vita. Senza dolore, la vita non potrebbe esserci. È la giostra della vita che richiede il dolore, così come richiede il piacere e la gioia. La vita è fatta così, ve lo dovete mettere in testa. La vita non guarda in faccia nessuno, è una macchina dai mille ingranaggi che avanza inarrestabile, incurante dei gemiti di coloro che, soffrendo e morendo, ne costituiscono il carburante. Il suo progressivo avanzare è gioioso, sereno, avventuroso, affascinante. Smettetela di pensare al vostro piccolo io, minuscolo e meschino, e innalzate il vostro pensiero a contemplare la grandezza splendida della macchina, il suo eterno girare, il suo eterno ritorno, e ringraziate, e ringraziatela.

Gli uomini veri hanno preso coscienza del loro destino, sanno di essere mortali; e proprio così i più grandi di loro, gli antichi greci, si sono chiamati, “mortali”; nessun bisogno di scappatoie, altri mondi, vite eterne, tutte consolazioni infantili. Si vive, se ne gioisce, se ne soffre: punto e basta. I vostri piagnistei sono solo egoismo mascherato, menzogne dell’io che non si rassegna a morire.

L’aveva già detto Buddha 500 anni prima di Cristo, con la prima delle Quattro Nobili Verità, che insieme formano il kerygma buddhista: tutta la vita è sofferenza (4).

Oggi la biologia ci mostra che Buddha aveva ragione; non è solo l’uomo a provare dolore, ma anche i mammiferi, gli uccelli e persino i pesci, come hanno dimostrato alcuni mesi fa i ricercatori dell’università di Edimburgo a proposito delle trote (5).

Tutto ciò che sente, che prova sensazioni, tutto ciò che vive, prova gioia e prova dolore. A chi si ostina a interrogarsi sul perché del dolore, manca una chiara cognizione di che cos’è il mondo, e la vita in esso. Che cos’è, infatti, il mondo?

 Eccone la descrizione di Nietzsche nel celebre frammento 1067 che chiude la raccolta postuma intitolata  La volontò di potenza:

Questo mondo è un mostro di forza, senza principio, senza fine, una quantità di energia fissa e bronzea, che non diventa né più grande né più piccola, che non si consuma ma solo si trasforma, che nella sua totalità è una grandezza invariabile, un’economia senza profitti né perdite… il perpetuo fluttuare delle sue forme, in evoluzione dalle più semplici alle più complesse… un mondo che benedice se stesso… Per questo mondo volete un nome? Una soluzione per tutti i suoi enigmi?… Questo mondo è la volontà di potenza – e nient’altro! E anche voi siete questa volontà di potenza – e nient’altro!” (6)

L’obiezione non potrebbe essere più chiara: l’interrogarsi sul dolore è tipico di una coscienza che legge il mondo in termini moralistici, ultimamente immatura. Si tratta dell’obiezione più radicale.

Il punto di vista cristiano

A questa obiezione si risponde chiarendo il punto di vista in base al quale l’autentico pensiero cristiano si dispone. Se i sostenitori dell’obiezione pensano a partire dal mondo e dalla sua necessità (e quindi non si scandalizzano del dolore, che non è né colpevole né innocente, semplicemente è), noi cristiani ci ostiniamo a scandalizzarci di fronte al dolore che affligge la vita dell’uomo a causa del nostro radicale antropocentrismo. Non è il cosmo, “il sacro timone del cosmo” cantato da Eschilo nell‘Agamennone (7) il punto di vista in base al quale guardiamo il mondo.

Noi guardiamo il mondo dal punto di vista del bene dell’uomo. Non solo; noi crediamo che il bene dell’uomo risieda in Dio, e che Dio ne sia garante. Per questo, per noi, il dolore è un enigma lacerante, e il dolore che colpisce gli innocenti inquieta le nostre coscienze come più non sarebbe possibile.

Il vertice del dolore innocente si raggiunge con l’handicap. Il problema teologico che l’handicap solleva lo si può formulare così: come pensare che Dio, che è amore, possa volutamente creare la vita di un essere umano così segnata irrimediabilmente dal male?

In questo interrogativo sono racchiusi quattro presupposti teologici, tutti alla pari irrinunciabili per il cristianesimo:

  • che Dio ci sia e sia creatore e governatore della vita;
  • che sia amore, e amore concreto perl’uomo;
  • che la vita che ci è data sia unica, senza alcuna replica;
  • che il male esista e che l’handicap sia tale.

Penso che ci troviamo di fronte alla più drammatica questione che si pone all’intelligenza credente, con una specificità che sorpassa ogni altro interrogativo. Chiedersi il perché dell’handicap è guardare l’abisso. L’assolutezza della domanda sull’handicap consiste nel fatto che qui siamo alle prese con la vita umana nel suo sorgere, ambito che la Bibbia e il magistero pontificio assegnano in modo assoluto al dominio di Dio. Se vi è un luogo o un momento nel quale ha senso parlare della signoria di Dio, ebbene questo è, per eccellenza, il sorgere della vita umana. È per questo che per il cristianesimo la vita è sacra, per questo suo essere direttamente e solamente dipendente da Dio.

  • Per le religioni indiane, in particolare per il giainismo, la vita è sacra in sé: da qui la non violenza assoluta che contraddistingue il giainismo. La vita, si potrebbe dire, è Dio.
  • Per il cristianesimo, come per l’ebraismo e l’islam, la vita, invece, non è sacra in sé, tant’è che si può agire contro la vita, si può uccidere, non solo gli animali ma anche gli uomini quando occorre (la pena di morte è prevista, seppure come extrema ratio, dal Catechismo al paragrafo 2267).
  • La vita, piuttosto, è sacra in quanto dominio di Dio.

Sono innumerevoli le affermazioni di Giovanni Paolo II sul legame diretto tra Dio e la vita umana, in tutte le sue fasi. Mi limito a una citazione sola, dal paragrafo 61 dell’enciclica Evangelium Vitae pubblicata il 25 marzo 1995, in cui riecheggiano le parole del Salmo 139: “L’uomo, fin dal grembo materno, appartiene a Dio che tutto scruta e conosce, che lo forma e lo plasma con le sue mani… Quando è ancora nel grembo materno, l’uomo è il termine personalissimo dell’amorosa e paterna provvidenza di Dio”.

Di contro a queste parole del papa, vi sono i dati dell’Organizzazione Mondiale della Sanità secondo cui “oggi nel mondo circa il 5% dei bambini nascono con un disordine congenito o ereditario”; di questi “si stima che siano 3 milioni all’anno i bambini che nascono con malformazioni molto gravi, la maggior parte dei quali muore entro i primi tre anni di vita”. (8) Pensato su scala giornaliera, ciò significache ogni giorno vengono al mondo oltre 8000 bambini gravemente handicappati.

Ecco quindi che si ripropone, in tutta la sua drammaticità, la domanda:

  • come intendere la provvidenza?
  • come intendere il rapporto tra Dio e gli uomini?
  • e chi è, in ultima analisi, Dio?

Ha scritto Kierkegaard: “Se si vuole studiare correttamente il caso generale è sufficiente ricercare una reale eccezione. Essa porta alla luce tutto più chiaramente… Le eccezioni esistono. Se non si è in grado di spiegarle, non si è nemmeno in grado di spiegare il caso generale” (9)

L’handicap è il punto di vista fisico in base al quale ripensare  i tre oggeti fondamentali del sapere meta-fisico: Dio, l’uomo, il mondo.

Il mondo

L’astronomia ci insegna che quel firmamento di cui parlano i primi versetti della Genesi, e soprattutto la cultura greca che ha sempre contrapposto il vero essere celeste al divenire terrestre, non è mai esistito. Di fermo e di incorruttibile nell’intero universo non c’è nulla. Tutto muta, tutto si evolve, tutto si dissolve. Se poi andiamo a vedere la vita nella sua concretezza, vediamo che l’handicap è perfettamente congeniale al dinamismo che muove la vita naturale. Se le prime forme di vita si sono evolute, se dal primo microbico Adamo di 3 miliardi e mezzo di anni fa siamo arrivati noi, è perché sono avvenute delle mutazioni. Le mutazioni che hanno prodotto esseri più forti rispetto all’ambiente sono andate avanti, sono diventate necessità; le altre, quelle più deboli, sono rimaste solo degli infelici casi, ovvero nutrimento per i più forti.

Il che significa: all’interno della visione del mondo che ci consegna la scienza, l’handicap è perfettamente coerente. È in totale sintonia con l’idea di una natura cieca, che non si cura di noi, che è del tutto contingente, che viene dal nulla e che al nulla è destinata. È questo il palcoscenico sul quale ognuno di noi, senza volerlo, è comparso. Siamo, come Giona, nel ventre del pesce.

Dio

Ora parliamo di Dio. Per riprendere la definizione classica, Dio è “l’essere perfettissimo creatore e signore del cielo e della terra”. Questa definizione suppone quale sua base concettuale il governo di Dio sul mondo, cioè sia sulla natura sia sulla storia. Anzi, la ragione della divinità di Dio è esattamente il suo governo. Se non controllasse la natura e la storia, se non fosse forza, una forza così assoluta da essere onnipotenza, in questa prospettiva non sarebbe Dio. È Dio, proprio perché governa; è Dio, perché è il Signore, il pantocrator. L’essenza della divinità è la pienezza della forza. Questa è la prospettiva classica, in particolare delle religioni monoteiste, e dei numerosi sistemi di pensiero filosofico e teologico che vi si richiamano.

L’handicap qui si spiega bene, è stato sempre spiegato bene: è un caso di “dolore colpevole”. Sono i concetti teologici della somma giustizia e dell’onnipotenza che impongono di leggere l’handicap come punizione. E così gli uomini hanno fatto per millenni, e continuano a fare ancora oggi al di fuori dell’occidente. Quando i discepoli di Gesù, vedendo un cieco nato, chiesero: “Chi ha peccato perché nascesse così, lui o i suoi genitori?(Giovanni 9,2), esprimevano alla perfezione la teologia del tempo e che avrà a dominare ancora per secoli. Già nell’antica Babilonia, “più di una volta si giunse al punto che alcuni genitori, provati o perplessi dopo la nascita del loro bambino, gli diedero come nome proprio un appellativo che riflette questa ossessionante questione:

  • Mîna-arni: «Qual è il mio peccato?»;
  • Mîna-ahti-ana-ili: «Quale colpa contro un dio ho commesso?»” (10)

 Cristo, rispondendo ai discepoli, rifiuta il paradigma del dolore colpevole: “Né lui ha peccato né i suoi genitori” (Giovanni 9, 3), e inaugura la possibilità di parlare di dolore innocente. Bene. Ma la domanda a questo punto diviene: che fine fanno i concetti teologici della somma giustizia, dell’onnipotenza, del governo divino?

Dolore innocente vuol dire caso, fatalità, senza perché.

  • Allora, che cosa dice di Dio il fatto che vi siano milioni di dolori innocenti, dolori senza perché, che si abbattono sui figli degli uomini con un carico di sofferenze che più pesanti non si può?
  • Che cosa dice di Dio il fatto che avvenga qualcosa di così potente che lui, però, non vuole?

Ecco che ci si frantuma nelle mani il concetto classico di Dio: se ammettiamo il dolore innocente (rifiutando il dolore colpevole), dobbiamo concludere che Dio non governa la natura. Se volete il governo, dovete trovare il colpevole. Se invece rifiutate di pensare che chi è colpito dall’handicap sia colpevole (lui o i suoi genitori), allora dovete dimenticare il governo divino personale sulla natura. E, dopo il ‘900, penso che sia doveroso fare lo stesso discorso sulla storia.

Ma che cosa sono natura e storia?

Sono il mondo, o, per usare un’espressione centrale della filosofia, sono l’essere, l’essere che è dato agli uomini. Eccoci quindi condotti a dover concepire Dio (per chi ancora vuole pensare questa idea sublime che ha sempre accompagnato il cammino dell’uomo e che significa luce, per chi non si arrende alle tenebre del nulla) come al di là dell’essere.

Dio = Essere è stata l’equazione che ha retto il pensiero filosofico e teologico dell’occidente per secoli, definito da Heidegger onto-teologia. Questo paradigma va mutato, Dio va pensato  non più come essere, ma come trascendenza rispetto all’essere: Dio = al di là dell’Essere.

Ma a questo punto contro il mio pensiero sorgono due obiezioni, una che proviene da destra e una da sinistra (se sono lecite queste categorie politiche).

  • L’obiezione conservatrice è di distruggere la religione, di non riuscire più a pensare la provvidenza, il senso della preghiera, i miracoli. È lo stesso rimprovero che Elifaz rivolgeva a Giobbe: “Tu distruggi la religione e abolisci la preghiera innanzi a Dio” (15, 4).
  • L’altro tipo di obiezione si chiede che cosa significa in concreto pensare Dio “al di là dell’essere”, e sospetta che non si tratta di altro che di una fuga dalla realtà, di un estremo escamotage per difendere l’ultimo baluardo dell’idea di  dagli assalti della verità. Io penso che non è così, né per l’obiezione di destra né per quella di sinistra, e voglio motivarlo guardando all’uomo.

L’uomo

L’handicap ci dice che l’uomo è natura, fragile natura come ogni altra parte del cosmo, esposta alle ferite del caso. Ma lo stesso handicap ci dice che vi è qualcosa di più nel fenomeno uomo. Vi sono, per esempio, le storie di coloro che si prendono  cura degli sfortunati colpiti dall’handicap. Questo avviene, ogni giorno, senza retorica, poche parole, tanti fatti, nella completa gratuità, perché a volte non si ottiene proprio nulla in cambio, talora gli interessati non sanno neppure sorridere.

L’handicap è quel luogo abissale, supremamente dialettico, dove appare insieme la più grande miseria ma anche la più grande nobiltà dell’uomo. Aristotele scriveva nella Politica: “vi dovrebbe essere una legge che proibisce alle famiglie di allevare figli malformati” (11)

Vi leggo alcune righe di una lettera tratta da un sito internet dedicato alle persone disabili (www.disabili.com ), firmata Lucia e datata 18 maggio 2001:

Cari bambini, qualcuno di voi forse non ha futuro ma l’amore che ricevete in dono rende unico e indimenticabile ogni giorno della vostra piccola vita. Le lenzuola cambiate di fresco, la coperta rincalzata, il borotalco che vi accarezza la pelle, un gelato, un nastro tra i capelli, uno splendido vestito nuovo, le coccole la mattina presto, i pennarelli nuovi, una festa di compleanno, un libro di animali, una sedia sulla terrazza piena di sole… C’è chi si ingegna per voi, cerca risposte, inventa soluzioni, lavora giorno e notte per assistervi, per darvi pace. C’è chi vi copre di baci le guance e vi stringe forte. Con la forza dell’Amore spazza la paura”.

E ora la domanda è: che cosa dice dell’uomo il fatto che di fronte a un errore infelice della natura, l’uomo, in modo del tutto innaturale, si china sulla vittima di quell’errore, e spende tempo ed energia per lui, senza alcun tornaconto?

La cura dei portatori di handicap, una delle più sublimi forme di gratuità, ci testimonia che conteniamo qualcosa di più dell’essere, che possiamo andare al di là della semplice e cieca natura: possiamo amare. Ho sempre un po’ di pudore a usare questo povero verbo, che viene confuso, come già scriveva Platone, “con quel piacere volgare e servile cui viene dato ingiustamente il nome di piacere d’amore” (12).

Ma così è, l’ambiguità del linguaggio non è altro che un segno della  grande ambiguità dalla quale siamo avvolti. Ciononostante, rimane vero il fatto che gli uomini possono amare, talora scelgono di aderire incondizionatamente al bene, senza cercare i loro interessi, persino contro i loro interessi naturali. Quanto un uomo agisce così, senza perché, è visitato dalla grazia. Questa è la vera trascendenza, in quanto rottura della logica interessata che domina l’essere, logica espressa al meglio dalla legge d’identità, Io = Io.

La logica del mondo, sia della natura sia della storia, dice una sola cosa: la dominazione della forza. In questa cornice appare, luminosa, l’intuizione: se c’è il bene, c’è Dio. Se esiste il bene, allora esiste Dio. L’ha riconosciuto anche uno dei più grandi logici del ‘900, Wittgenstein, in un pensiero del 1929: “Se qualcosa è buono, allora è anche divino(13).

  • Il bene è contro la legge della natura, rompe il piombo dell’immanenza, è la freccia che conduce verso la trascendenza.
  • Il bene è possibile non in base alla stessa natura, che tira solo verso il basso, ma in base a un movimento contrario, di origine sovra-naturale. Questo movimento è la grazia.

Per questo, tutti coloro che vogliono negare la trascendenza negano con attenta determinazione la possibilità della purezza del bene e dell’amore, riconducendo tutto a istinto, a impulso, a interesse mascherato.

  • Ma il bene puro esiste, e quando si manifesta, la natura e la storia, con la loro pesantezza, vengono trascese.
  • È il regno della leggerezza, della luce, della grazia;
  • è il mondo divino.
  • Se c’è il bene, c’è Dio.
  • E il bene, c’è.

L’esistenza del bene puro, sovra-naturale, è il filo d’oro che conduce all’esistenza di Dio. Basta fare il bene, per essere di Dio. Non occorrono leggi, precetti, norme, divieti, osservanza di tempi e stagioni, riti, sacramenti (tutto questo è stato abolito come via di salvezza dalla novità cristiana). Per la salvezza, cioè per essere di Dio, occorre solo che l’anima aderisca al movimento del bene, che percepisca il suo Io come radicale e gratuita relazione, lo stesso movimento che fa delle tre persone trinitarie un’unità indissolubile. Questo è ciò che in teologia si chiama ontologia trinitaria.

Vi sono delle parole che in modo supremo presentano tale concetto di trascendenza: “Prendetene e mangiatene tutti. Questo è il mio corpo”. Qui siamo in presenza del ribaltamento della logica naturale. La logica naturale, che guida la natura e la società, è retta da un movimento centripeto che vede ogni cosa (persona, occasione, concetto etc.) come nutrimento e accrescimento dell’Io. Le parole dell’Eucaristia ne sono il ribaltamento; qui ci si muove in modo centrifugo, l’Io, invece di nutrirsi degli altri, si fa nutrimento per gli altri: “Prendetene e mangiatene tutti, questo è il mio corpo”.

  • Pensando la trascendenza in questo modo riusciremo anche a rispondere alla domanda più difficile: dov’è Dio?
  • Quante volte ci siamo chiesti dov’è Dio, pensando a questo universo muto, al freddo degli spazi cosmici, a questo mondo retto dalla forza nel quale la croce è il simbolo per eccellenza della sorte che tocca ai giusti, alla cieca indifferenza della natura che talora strazia le membra di alcuni suoi figli… dov’è Dio?

La risposta cristiana è sempre la stessa:

  •  ubi charitas, ivi Deus.Dove c’è l’amore, c’è Dio.
  • E siamo solo noi uomini che possiamo creare l’amore, è la più alta opera d’arte che può uscire dalle nostre mani.
  •  Il senso che il cristianesimo conferisce alla vita sta tutto qui, nell’amare, all’interno di un mondo che non conosce l’amore.

DAL DIBATTITO

Affidarsi e interrogarsi

Qualcuno ha detto che l’unica soluzione è quella di affidarsi. Ci sono delle maniere di vivere la fede che sono di questo tipo, però ce ne sono altre che invece non rinunciano mai allo scavare, all’interrogarsi, perché la fede è anche conoscenza.

Proprio perché è un atto integrale dell’uomo, la fede cristiana è conoscenza, consegna una visione di Dio, una visione dell’uomo, una visione del mondo. La fede cristiana da questo punto di vista si contraddistingue per avere una pretesa estremamente forte, direi assoluta. Di tutte le religioni che esistono è solo il cristianesimo che ha una dogmatica così estesa, così sviluppata. Perché? Perché, ovviamente, nulla è a caso nel mondo dello Spirito, mentre tutto è a caso nel mondo naturale. Io penso che nel mondo dello Spirito, governato dall’anima, nel mondo delle idee nulla è a caso. Se la dogmatica è esattamente per la pretesa di verità che il cristianesimo contiene. Se voi leggete i Vangeli la parola “verità” ha un’importanza eccezionale. Quando Gesù dice: “In verità, in verità vi dico”, quando di fronte a Pilato dice “Per questo sono venuto al mondo, per rendere testimonianza alla verità” e ancora, quando prima di uscire dice: “Padre, consacrali nella verità”, tutto questo non è un artificio retorico. La fede non può non essere strettamente connessa alla percezione della verità, per questo certamente è affidamento, ma non può essere affidamento nel senso distaccare la spina del pensiero, del cervello, nel senso di non fare propri i tormenti, le inquietudini. Personalmente io la vivo così, ma non solo personalmente. E penso che sia proprio una figura della fede cristiana, sia una esigenza della fede cristiana. La storia del cristianesimo lo dimostra.

Dobbiamo pensare, non dobbiamo avere paura di pensare, aver paura di andare a sbattere col pensiero così come se fosse una macchina che va a finire contro una parete. Penso che se la fede oggi ha delle chance per continuare ad andare avanti, e sicuramente le ha, è proprio per questo amore per la verità e per il bene. In questo mondo dominato solamente dall’interesse immediato, dal “per me”, è importante riuscire a porre queste grandi battaglie per il bene, il vero, il giusto.

Poi peraltro Dio, come sapete bene, è un termine relativo, lo diceva già Isaac Newton, cioè relativo a noi. È come dire padrone, che è relativo a un servo.

  • E che cosa significa Dio?
  • È esattamente il vero, è sapere che nella stessa questione teologica di fondo è in gioco esattamente il vero, il senso del mondo, il senso della vita.
  • Ma noi crediamo che la nostra fede sia il senso della vita?
  • Lo crediamo, sì, ma questo può essere qualche cosa che non abbia a che fare con la verità?

Satana … il demonio

È un tema a me abbastanza caro, perché la mia tesi di dottorato è stata una interpretazione della filosofia di Hegel, il cui titolo è “Hegel teologo” e con il sottotitolo “e l’imperdonabile assenza del principe di questo mondo”.

  • Chi è Satana?
  • Qual è il concetto che la sua figura veicola?

Satana veicola l’ambiguità della dimensione spirituale. Noi comunemente pensiamo che la dimensione spirituale sia la dimensione del bene, che sia la dimensione di Dio. La figura di satana, che è puro spirito, invece, ci dice che la dimensione spirituale, lei stessa, è rotta, è ambigua. Non a caso tutti coloro che hanno maggiormente studiato il peccato (sto pensando a Shakespeare, sto pensando a Dostoewski, sto pensando a Goethe, sto pensando al Faust) hanno presentato i più grandi peccatori come i più grandi uomini di spirito, come grandi intellettuali, grandi amanti della conoscenza. Quindi la figura di Satana, il simbolo di Satana è esattamente il simbolo dell’ambiguità dello spirito. Hegel pensava che la vita spirituale per se stessa, la vita dell’intelligenza, la cultura fosse la soluzione del problema della vita, fosse il vero.

La figura di Satana, all’interno soprattutto del Nuovo Testamento, ci insegna che invece l’ultima parola non è la conoscenza, ma è l’amore. Prima ho difeso assolutamente la conoscenza, è importantissima la conoscenza, ma è proprio la figura di Satana che ci insegna come la conoscenza ultimamente non sia salvifica, ma dalla conoscenza può venire il vertice del bene e anche il vertice del male e quindi ciò che è ultimamente salvifico non è il conoscere, ma è l’agape, la carità, l’amore. È fare quelle cose che fa quella donna di cui vi ho letto la lettera.

Questo per quanto riguarda la figura speculativa di Satana. Altra cosa importante è il parlare del demonio: negli ambienti teologici e nelle parrocchie oggi se ne parla pochissimo, poi c’è un satanismo che è molto diffuso. Noi dobbiamo prendere consapevolezza che il vertice della rivelazione del demonio si ha nei Vangeli.

L’Antico Testamento quasi non conosce la figura del diavolo. Satana, che fa la scommessa con Dio a proposito di Giobbe, è veramente una figura marginale all’interno dell’Antico testamento. Più cresce la rivelazione, più si giunge al vertice della rivelazione, più si presenta anche la contro-rivelazione. Non a caso Satana è, per definizione, l’antiCristo. Satana non è nemico di Dio, non c’è nulla che possa essere nemico di Dio. Satana è nemico di Cristo, è il nemico, cioè, dell’Uomo Dio.

La parola diavolo, come saprete, deriva dal greco, e significa dia-ballo, divisore, colui che vuole dividere. Che cosa vuole dividere il diavolo? Esattamente l’uomo da Dio, in questo senso è l’antiCristo e in questo senso Cristo è il simbolo per eccellenza, perché Uomo-Dio. Dio certamente è creatore anche di Satana, creatore della dimensione spirituale, ma la dimensione spirituale, così come la dimensione naturale, è lasciata al gioco della libertà. E così come la dimensione naturale è libera, così anche la dimensione spirituale è libera, anzi lì si ha anche supremamente la libertà consapevole di se stessa.

L’iniqua distribuzione del dolore

E’ la distribuzione del dolore il vero problema. E’ l’iniqua distribuzione del dolore che mi porta a dire che non c’è governo. Se il dolore avvenisse in maniera matematica esattamente sulla testa dei malvagi, come per altro molti sostenevano, se ci fosse il filo diretto dolore-malvagità e viceversa, prosperità e bontà personale, non ci sarebbe problema ma ciò che fa problema è questa iniqua distribuzione del dolore. Già il profeta Geremia (cap.12) diceva: “Vorrei disputare con te sulla giustizia, perché le cose dei malvagi vanno bene e quelle dei buoni vanno male?” e così dice il profeta Abacuc, con parole durissime rivolte a Dio: “Tu dagli occhi così puri che non puoi vedere niente di male, ma perché invece adesso, tutto questo male che vedo? E tu che cosa fai, dove sei?”

Il problema vero è l’iniqua distribuzione del dolore: ma come si esce da questo problema? Per non guardare in faccia all’iniqua distribuzione, per non voler riconoscere l’iniqua, la casuale distribuzione del dolore, il caso del dolore gli uomini, hanno caricato per secoli molti genitori di dolore infinito, ancora più infinito di quanto non fosse ricevere un figlio così, di colpevolezza.

Pensare che ci possa essere una positiva volontà divina di far nascere un bambino disabile al 100%, mi è francamente difficile e, secondo me, è anche ingiusto pensare che Dio ponga al mondo volutamente un essere così, per educare l’anima di qualcuno. Non sarebbe giusto. Questo è il biglietto che Ivan Karamazov restituiva: “Se le lacrime di un solo bambino dovessero contribuire all’eterna armonia”, diceva nel notissimo dialogo con il fratello Alioscia ne I Fratelli Karamazov. Anch’io restituirei quel biglietto dovendo pensare a un Dio così.

NOTE

  1. Il testo, che riproduce la conferenza tenuta il 19 marzo 2004 nella parrocchia milanese di Santa Maria del  Suffragio, si basa sul volume pubblicato dall’autore nel settembre 2002 presso Mondadori con il titolo: Il  dolore innocente. L’handicap, la natura e Dio.
  2. Bonaventura da Bagnoregio, Itinerarium mentis in Deum, Prologo, paragrafo 4; cf. tr. it. Itinerario della mente verso Dio , a cura di Massimo Parodi e Marco Rossini, Rizzoli, Milano 1994, 87.
  3. Blaise Pascal, Pensées, n° 668, in Oeuvres complètes, a cura di Michel Le Guern, vol. II, Gallimard, Paris 2000, 817.
  4. Così si legge nel celebre discorso di Benares: “I cinque aggregati che rappresentano la base dell’attaccamento all’esistenza, sono dolore”: daIl discorso della messa in moto della ruota del Dhamma, a cura di Claudio Cocuzza, in La rivelazione del Buddha, a cura di Raniero Gnoli, Mondadori, Milano 2001, vol. I, 8.
  5. Cf. il notiziario on line della rivista Le Scienze del 4.5.2003 nel sito www.lescienze.it
  6. Friedrich Nietzsche, La volontà di potenza, Frammenti postumi ordinati da Peter Gast e Elisabeth Förster-Nietzsche, ed. it. a cura di Maurizio Ferraris e Pietro Kobau, Bonpiani, Milano 2001 4, 561-562.
  7. Cf. Eschilo, Le tragedie, a cura di Monica Centenni, Mondadori, Milano 2003, 407.
  8. Dal rapporto 209 del gennaio 1999 dell’Organizzazione Mondiale della Sanità intitolato Human Genetics and Noncomunicable Dieases, consultabile sul sito internet della OMS www.who.org
  9.  Søren Kierkegaard, La ripetizione, tr. it. di Dario Borso, Guerini e Associati, Milano 1991, 128.
  10.  Jean Bottero, La plus vieille religion. En Mésopotamie, Gallimard, Parigi 1998, 360-361. Era un modo a cui ricorrevano gli uomini del Vicino Oriente Antico per cercare di interpretare una realtà che li sovrastava. Si ha ualcosa di simile nel profeta Isaia che riceve l’ordine di chiamare il figlio Mahèr-salàl-cash-baz, ovvero “Bottino pronto-saccheggio prossimo”, per predire la devastazione di Damasco e di Samaria da parte degli assiri (cf. Isaia 8, 1-4).28.
  11.  Aristotele, Politica, VII, 1335 B; tr. it. di R. Laurenti, Laterza, Bari 1966, 368.
  12. Platone, Lettera settima, 344 B; tr.it di Maria Grazia Ciani, in Platone , Lettere, a cura di Margherita Isnardi.
  13. Parente, Fondazione Lorenzo Valla – Mondadori, Milano 2002, 93.
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14 risposte a L’ABISSO DEL MALE – IL DOLORE INNOCENTE – Vito Mancuso

  1. Donatella ha detto:

    Ciao carissimo Angelo, sono tornata da qualche giorno e sono lieta di rileggerti…ti lascio un forte abbraccio, buon mese di settembre

  2. Deborath ha detto:

    Non ce la faccio a leggere questo articolo, non in questo periodo…
    Perdonami…
    Sono passata solo per dirti che mi manchi molto e che ti voglio bene… tanto…

    • angelonocent ha detto:

      Non è così grave, Cara Deborath. Rimandiamo a tempi migliori. Io invece l’ho già riletto almeno dieci volte. E l’ho anche stampato, per averlo a portata di mano. Perché mi aiuta a farmi una ragione di certi assurdi disagi, tentato come sono anch’io, come Abacuc e Geremia, da inquietanti interrogativi:

      ■ Ecco ciò che scrive il profeta Abacuc: “Tu dagli occhi così puri che non puoi vedere il male e non puoi guardare l’iniquità, perché, vedendo i malvagi, taci mentre l’empio ingoia il giusto?” (Abacuc 1, 13).

      ■ Ed ecco Geremia: “Tu sei troppo giusto, Signore, perché io possa discutere con te; ma vorrei solo rivolgerti una parola sulla giustizia. Perché le cose degli empi prosperano? Perché tutti i traditori sono tranquilli?” (Geremia 12, 1).

      Ciò che mi fa preoccupare invece è la ricorrente tua affermazione: “questo periodo…” che ormai va assumendo le dimensioni di un’era biblica.

      Sento il peso della mia impotenza per il tuo stato d’animo e la offro affidandomi alle parole di supplica dell’IMITAZIONE DI CRISTO, cap.XXI,2:

      “Cristo Gesù, mio sposo tanto amato, amico vero, signore di tutte le creature, chi mi darà ali di vera libertà, per volare e giungere a posarmi in te? Quando mi sarà dato di essere completamente libero da me stesso e di contemplare la tua soavità, o Signore mio Dio? Quando mi raccoglierò interamente in te, cosicché, per amor tuo, non mi accorga di me stesso, ma soltanto di te, al di là del limite di ogni nostro sentire e in un modo che non tutti conoscono?

      Ma eccomi qui ora a piangere continuamente e a portare dolorosamente la mia infelicità. Giacché, in questa valle di miserie, molti mali mi si parano innanzi: sovente mi turbano, mi rattristano e mi ottenebrano; sovente mi intralciano il cammino o me ne distolgono, tenendomi legato e impacciato, tanto da non poter accostarmi liberamente a te, a godere del gioioso abbraccio, costantemente aperto agli spiriti beati.

      Che il mio sospiro e la grande e varia desolazione di questo mondo abbiano a commuoverti, o Gesù, splendore di eterna gloria, conforto dell’anima pellegrina.

      A te è rivolta la mia faccia; senza che io dica nulla, è il mio silenzio che ti parla. Fino a quando tarderà a venire il mio Signore? Venga a me, che sono il suo poverello, e mi dia letizia; stenda la sua mano e strappi me misera da ogni angustia.

      Vieni, vieni: senza di te non ci sarà una sola giornata, anzi una sola ora, gioiosa, perché la mia gioia sei tu, e vuota è la mia mensa senza di te.

      Un pover’uomo, io sono, quasi chiuso in un carcere e caricato di catene, fino a che tu non mi abbia rifatto di nuovo, con la tua presenza illuminante, mostrandomi un volto benevolo, e fino a che tu non mi abbia ridato la libertà. Vadano altri cercando altra cosa, invece di te, dovunque loro piaccia.

      Quanto a me, nulla mi è ora gradito, nulla mi sarà mai gradito, fuori di te, mio Dio, mia speranza e salvezza eterna. Né tacerò, o smetterò di supplicare, fino a che non torni a me la tua grazia e la tua parola non si faccia sentire dentro di me”.

      Grazie, Deborath per le tue espressioni sempre tanto affettuose. Ricambio con i medesimi sentimenti.

  3. lucetta ha detto:

    Stampo e leggo con calma. Sono convinta che solo quando saremo FACCIA A FACCIA con Dio……capiremo il perchè di tante cose.

    • angelonocent ha detto:

      E nel frattempo, Lucetta?

      Concordo con Mancuso:

      Dobbiamo pensare, non dobbiamo avere paura di pensare, aver paura di andare a sbattere col pensiero così come se fosse una macchina che va a finire contro una parete.

      Penso che se la fede oggi ha delle chance per continuare ad andare avanti, e sicuramente le ha, è proprio per questo amore per la verità e per il bene.

      In questo mondo dominato solamente dall’interesse immediato, dal “per me”, è importante riuscire a porre queste grandi battaglie per il bene, il vero, il giusto“.

      • lucetta ha detto:

        Giustissimo. Non intendevo dire che nell’attesa dobbiamo stare con le mani in mano, anzi cercare in tutti i modi di tenere viva la nostra fede. Oggi leggendo la catechesi del Papa mi è sembrato di scorgere come una risposta a noi poveri pellegrini in cammino, bisognosi di essere accompagnati, tenuti per mano dal SIGNORE. Te ne lascio qualche stralcio:

        “………Eppure, la prima parola che il Salmista pronuncia è “Signore”; il suo grido inizia con l’invocazione a Dio. Una moltitudine incombe e insorge contro di lui, generando una paura che ingigantisce la minaccia facendola apparire ancora più grande e terrificante; ma l’orante non si lascia vincere da questa visione di morte, mantiene saldo il rapporto con il Dio della vita e a Lui per prima cosa si rivolge, in cerca di aiuto. Però i nemici tentano anche di spezzare questo legame con Dio e di incrinare la fede della loro vittima. Essi insinuano che il Signore non può intervenire, affermano che neppure Dio può salvarlo. L’aggressione quindi non è solo fisica, ma tocca la dimensione spirituale: “il Signore non può salvarlo” – dicono -, il nucleo centrale dell’animo del Salmista va aggredito. È l’estrema tentazione a cui il credente è sottoposto, è la tentazione di perdere la fede, la fiducia nella vicinanza di Dio. Il giusto supera l’ultima prova, resta saldo nella fede e nella certezza della verità e nella piena fiducia in Dio, e proprio così trova la vita e la verità. Mi sembra che qui il Salmo ci tocchi molto personalmente: in tanti problemi siamo tentati di pensare che forse anche Dio non mi salva, non mi conosce, forse non ne ha possibilità; la tentazione contro la fede è l’ultima aggressione del nemico, e a questo dobbiamo resistere così troviamo Dio e troviamo la vita………….

        Dio è sempre vicino – anche nelle difficoltà, nei problemi, nelle oscurità della vita – ascolta, risponde e salva nel suo modo. Ma bisogna saper riconoscere la sua presenza e accettare le sue vie, come Davide nella sua fuga umiliante dal figlio Assalonne, come il giusto perseguitato del Libro della Sapienza e, ultimamente e compiutamente, come il Signore Gesù sul Golgota. E quando, agli occhi degli empi, Dio sembra non intervenire e il Figlio muore, proprio allora si manifesta, per tutti i credenti, la vera gloria e la definitiva realizzazione della salvezza. Che il Signore ci doni fede, venga in aiuto della nostra debolezza e ci renda capaci di credere e di pregare in ogni angoscia, nelle notti dolorose del dubbio e nei lunghi giorni del dolore, abbandonandoci con fiducia a Lui, che è nostro “scudo” e nostra “gloria”. Grazie.

  4. *Annamaria* ha detto:

    Ce la posso fare… ne ho già due stampate da leggere… diventeranno tre? Non lo so… se ne avrò la forza lo leggerò direttamente da qui… non è eccessivamente spaventoso!😉
    Anche perchè bisogna tener conto del fatto che la mia stampante mi somiglia e (Deborath lo sa) quando si rende conto di dover stampare qualcosa che ha a che fare con te, si inceppa! Si spaventa!!! Povera piccola!😛

    ok, non lo faccio più… prometto che da domani commenterò solo per scrivere cose sensate e attinenti all’argomento trattato!😉

    • angelonocent ha detto:

      Epperò, una cosa sensata, frutto di constatazione, l’hai detta: tutte le cose che hanno a che fare con me, s’inceppano, spaventano.
      Che necessiti un esorcista?

      Menomale che ci sei tu a sdramatizzare il clima che possono ingenerare certi argomenti, come il dolore innocente…

      In attesa di tue nuove “cose sensate“, un affettuoso “a presto!”.

      • *Annamaria* ha detto:

        wow!!!!😀
        L’ho letto!!! Addirittura da qui, senza stamparlo!!! Mi piace quest’uomo, mi piace il suo modo razionale di affrontare gli argomenti e di trovare risposte!

        Una frase che mi ha colpito è: “Di fronte alla sofferenza la tentazione dei credenti, da sempre, è quella di difendere il governo divino e di mortificare le ragioni dell’uomo. E per fare ciò, non si è esitato e non si esita, talora, a distorcere la realtà, fino alla menzogna…”

        Forse non c’entra niente con questa frase, ma leggendola mi sono accorta che tante volte evito di pormi domande “imbarazzanti” per Dio, perchè non saprei trovare una risposta che possa “giustificarlo”… e invece Lui è “sicuro di sè”, del fatto che è Amore e non ha bisogno che io lo difenda dai miei possibili attacchi.

        Certo, io non posso arrivare a darmi le risposte che si è dato Mancuso, perchè non ho la sua conoscenza, competenza e intelligenza, però… chissà… magari la prossima volta che mi verrà un dubbio, invece di accantonarlo perchè lo considero pericoloso e più forte di me, potrei affrontarlo (magari con il supporto di persone più esperte) e magari sconfiggerlo e scoprire qualcosa che non conoscevo!!!!😀

        p.s. Se qualcuno a questo punto mi chiedesse: “perchè il dolore innocente?” non saprei rispondergli comunque!!!!

        Dopo una dimostrazione così dettagliata nei passaggi, avrei gradito una bella frase conclusiva da usare come risposta alla domanda… magari provo a rileggerlo e sintetizzare tutto il discorso in poche frasi!😛

  5. angelonocent ha detto:

    Bel colpo, Annamaria!
    Mancuso è un ricercatore e, come tale, ogni tanto mette a disposizione i risultati del suo lavoro. Sono tappe di una riflessione che non si esaurisce lì.

    A tutti piacciono le belle risposte sintetiche. Spero che dalla rilettura tu possa ricavarne una.

    A me pare che quella di Mancuso sia questa: “Dolore innocente vuol dire caso, fatalità, senza perché“.

    Ma tale affermazione fa tremare tutta l’impalcatura della teologia classica:

    – “Allora, che cosa dice di Dio il fatto che vi siano milioni di dolori innocenti, dolori senza perché, che si abbattono sui figli degli uomini con un carico di sofferenze che più pesanti non si può?

    – Che cosa dice di Dio il fatto che avvenga qualcosa di così potente che lui, però, non vuole?

    Ecco che ci si frantuma nelle mani il concetto classico di Dio:

    – se ammettiamo il dolore innocente (rifiutando il dolore colpevole), dobbiamo concludere che Dio non governa la natura.
    – Se volete il governo, dovete trovare il colpevole.
    – Se invece rifiutate di pensare che chi è colpito dall’handicap sia colpevole (lui o i suoi genitori), allora dovete dimenticare il governo divino personale sulla natura”.

    CONCLUSIONE

    “Dio = Essere è stata l’equazione che ha retto il pensiero filosofico e teologico dell’occidente per secoli, definito da Heidegger onto-teologia.

    Questo paradigma va mutato, Dio va pensato non più come essere, ma come trascendenza rispetto all’essere: Dio = al di là dell’Essere.

    Se “Dolore innocente vuol dire caso, fatalità, senza perché”, Mancuso precisa ulteriormente:
    “l’handicap ci dice che l’uomo è natura, fragile natura come ogni altra parte del cosmo, esposta alle ferite del caso.

    Ma lo stesso handicap ci dice che vi è qualcosa di più nel fenomeno uomo.

    – Vi sono, per esempio, le storie di coloro che si prendono cura degli sfortunati colpiti dall’handicap.
    – Questo avviene, ogni giorno, senza retorica, poche parole, tanti fatti, nella completa gratuità, perché a volte non si ottiene proprio nulla in cambio, talora gli interessati non sanno neppure sorridere.
    L’handicap è quel luogo abissale, supremamente dialettico, dove appare insieme la più grande miseria ma anche la più grande nobiltà dell’uomo“.

    Troppo poco?

    Riprendendo il discorso “trascendenza di Dio”: “Vi sono delle parole che in modo supremo presentano tale concetto di trascendenza: “Prendetene e mangiatene tutti. Questo è il mio corpo”. Qui siamo in presenza del ribaltamento della logica naturale.

    La logica naturale, che guida la natura e la società, è retta da un movimento centripeto che vede ogni cosa (persona, occasione, concetto etc.) come nutrimento e accrescimento dell’Io.

    Le parole dell’Eucaristia ne sono il ribaltamento; qui ci si muove in modo centrifugo, l’Io, invece di nutrirsi degli altri, si fa nutrimento per gli altri:Prendetene e mangiatene tutti, questo è il mio corpo”.

    P.S.

    “IL DOLORE INNOCENTE” (Mondadori). Dalla quarta pagina di copertina :

    Di fronte all’handicap l’uomo tace. Non ha risposte. Nessuno ha risposte.
    Sul piano semplicemente umano c’è solo il silenzio, dietro cui si nasconde la compassione oppure, più spesso, la paura”.

    E’ solo la fede in qualcosa di più alto dell’uomo che consente di superare questa paura.

    – “La creazione porta in sé la necessità che Dio soffra.
    – Di più, che Dio venga sacrificato.
    – Dio, che è amore, scegliendo di porre il mondo e di porlo libero, diventa agnello sacrificale.
    – E’ un’assurdità che l’onnipotenza divina debba soffrire, proprio nell’atto che più di ogni altro rivela la sua onnipotenza.
    Ma questa assurdità è l’unico spazio concettuale per pensare l’assurdità dei bimbi nati malformati”.

  6. angelonocent ha detto:

    Grazie Lucetta, andrò a rileggermi la catechesi per intero.
    Parola di Papa Benedetto: “Dio è sempre vicino … ascolta, risponde e salva nel suo modo.”
    Mancuso lo dice con altre parole, quelle dell’Eucaristia che ribaltano la logica naturale. Vedi sopra.

  7. silvia ha detto:

    Ho letto.Certamente, non bene, non tutto.
    Ho letto, nella stanchezza e nella fatica di trovare un tempo per Dio.Cioè un tempo per me.
    Al punto della vita in cui sono, tante speculazioni- certo utili a e preziose per tanti- non mi dicono più nulla.
    Angelo, anche tu hai anni, esperienze, una Fede provata – credo e spero – e confermata.
    Il dolore innocente.
    Da quanto letto, pare che sia soprattutto l’handicap e ciò che vi vive intorno.
    Dolore innocente è ogni sofferenza gratuita.
    L’innocenza non è solo quella dell’innocente da sempre, ma anche quella raggiunta faticosamente nel cammino della vita.
    Dolore innocente allora è sofferenza accolta silenziosamente e vissuta nella accettazione e nell’offerta.
    Una Eucaristia continuata in unione con l’Eucaristia continuamente celebrata…

  8. angelonocent ha detto:

    “…nell’ACCETTAZIONE e nell’OFFERTA.”

    GRAZIE, SILVIA !
    Una EUCARISTIA CONTINUATA in unione con l’Eucaristia continuamente celebrata…/strong>

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